非物质文化遗产论文范文一:
木兰的故事可追溯到中国北魏时期,经由宋代作家郭茂倩润色编成《木兰辞》,在历代子民中代代歌颂着木兰身着男装代父征战沙场的骁勇图景,是我国宝贵的非物质文化遗产资源。随着现代科学技术手段的蓬勃发展,智能时代背景下的非遗主体被赋予多重传播语境,非遗价值在多元化传播路径中再唤生机。木兰故事在新时代以多种形式被人们进行再创造,在不同的地理空间与时间跨度的交流中增加了新时代的概念与功能,木兰文化符号成为一种社交名片,其文化象征意义也是行为主体进行社交活动、消费活动的驱动要素。
一、场域和惯习的概念解析
(一)场域与惯习
“场域”理论是社会学家皮埃尔·布迪厄进行社会学研究时的重要分析切入点,他认为:“在高度分化的社会里,社会世界是由具有相对自主性的社会小世界构成的,这些社会小世界就是具有自身逻辑和必然性的客观关系的空间,而这些小世界自身特有的逻辑和必然性也不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性”。在文化场域与经济场域中,行为主体必须遵循其内在文化、经济发展的规律,且在行动时就应将其内在特有的逻辑性与必然性做好提前把握。需知,场域的界限定位于场域效果停止作用的地方,没有具体的衡量标准。在文化与经济的融合发展中,它们之间彼此赋能需要以经验作支撑。
行为主体是在场域内积极活动的人,文化场域与经济场域之间的界限定位有赖于行为主体所持有的“经验”背后的“惯习”,惯习来自社会制度,又寄居于身体之中。在中国人情社会中,有一套隐形的社会制度称为“孝道文化”,因此有“父母在,不远游…‘子欲养而亲不待”等等耳熟能详的古训,形成了“因外而内”的惯习。其次,惯习是一种社会化了的主观性,例如因文化产品所内含的文化价值被行为主体所认同,从而产生消费冲动促成文化消费,形成“因内而外”的举动。
木兰文化是中国“道德型”民族传统文化的总和,长此以往形成一套以支持“木兰文化”为核心的惯习倾向系统。在文化场域中,体现为人们与木兰文化相关作品接触意愿和再创作的主动性,在经济场域中,体现为商家在前期选品和后期策划中着重考虑产品所附带的文化是否符合人们的惯习,并在产品开发时提前对文化产品的市场反应作经济价值预测,商家对于消费者惯习的提前研究是影响消费意愿提振和消解的关键。
(二)文化场域与经济场域
场域有其自身的独立性与特殊性。在文化场域中文化是具有特定功能的精神性产物,可将木兰文化以一种“可受益”的概念进行传播,文化动态性还要求行为主体紧跟文化变化趋势,根据其走向采取机动的决策和行动。在经济场域中市场终端是消费者,研究消费者的消费心理、识别消费者的消费需求是商业决策的重要步骤。文化场域与经济场域作为一个客观关系构成的系统,文化是文化产品开发的灵感源泉,文化产品创收过程不仅实现文化传播,还吸引了更多商家进行投资,形成以文化资源转化刺激经济发展、以文化资本形成促进文化繁荣的双向赋能过程。
二、木兰文化在文化场域和经济场域中的价值形成过程
(一)外在性的内在化:从文化生产到文化接受
1.木兰文化生产
文化生产是精神生产活动,也是一定时期发展阶段中特定的文化产品,木兰文化生产背后体现的是民族时代心理。从宏观角度来看,《木兰辞》被定义为北朝民歌,而当时期无论是拓跋氏建立的北魏、宇文氏建立的西魏北周,还是高氏建立的东魏北齐,都能以儒家文化为重,其中对孝道的传承尤为重视。例如,中国发展至今的民间传统节日重阳节、春节、中秋节亦都是为给予家人欢聚一堂尽奉孝心而来。木兰成为儒家所重“孝道文化”的典型榜样,在全社会奉行孝道文化之际成为该文化的先行者,既迎合了当时期统治阶级对社会核心价值观走向的把握,又为社会集体传承孝道文化提供了具体范本,为木兰文化生产提供了客观推力。从微观角度来看,文化生产的核心是对于该文化所内含概念的生产,木兰文化生产的价值在于木兰的故事里蕴含着家庭情感的流露、女性身份的嬗变、民族心理的活动,为木兰文化生产提供了主观推力。
2.木兰文化传播
木兰文化传播从方向纬度上可分为纵向传播与横向传播,传播人群可分为同一文化场域和不同文化场域内的行为主体。在同一文化场域内的纵向传播,分析心理学创始人荣格提出“集体无意识”的概念,人们在相同的文化环境里会“无意识”地对自身所生存的文化环境产生一种集体趋向性,形成对木兰文化有着天然的认同,人们开始有意识地将该文化通过系统教育、商业活动、大众传媒等多种途径进行传播形成价值堆砌。木兰价值堆砌促进文化横向传播,表现在不同文化场域之间的文化接触、采借。例如,站位在美国的《花木兰》实现了在国际传播语境下的中国民间故事讲述,虽借用迪士尼之手得以完成木兰文化的横向传播,但也使得木兰在全球性视野下被认知,在文化借用形式下实现的木兰文化传播,面向的人群不再拘于某一文化领域内,而是散播于世界上任一对木兰文化产生兴趣的不同文化场域内的行为主体。
3.木兰文化接受
从文化传播到文化接受是行为主体将文化从外部嵌入到内在的行为过程。木兰在新叙述手段和传播方式中加深人物立体化和故事多元化,舞剧、戏剧形式的木兰吸引了热爱艺术的观众群体对木兰的关注,动画片形式的木兰吸引了少儿群体对木兰文化的了解,游戏角色形式的木兰在一定程度上也吸引了“宅男宅女”对木兰的喜好。多元表达在一定程度上迎合了不同年龄层、爱好群的主观期待,形成对木兰文化的反复接受,并在活化木兰的同时培养出一批木兰爱好者,完成从对木兰文化的“集体无意识”的接受到“集体有意识”的找寻。
木兰文化接受群体因惯习的差异性导致文化接受的结果可能是积极或消极的。电影《花木兰》虽对中国文化进行了数月的研究,但片中依旧出现一些与中国历史文化、女性妆容、房屋建筑等多方面的谬误,产生文化接受消极性。对于那些接受东方文化的西方人来说,相比于关注影片中与中国文化不符的信息,他们更愿意将目光聚集在人物故事本身,产生文化接受积极性。而对于那些接受西方文化的东方人来说会更愿意接受被西方化了的中国文化,甚至出于对自我民族身份的认同而成为中国文化国际化传播的第一批接受群体。
(二)内在性的外在化:从文化产品生产到文化产品消费
1.木兰文化产品生产
对于商业行为主体而言,社会结构性因素内化于人的部分是一种客观机会,引导着商业行为主体和消费行为主体的行动。商业行为主体嗅到获得情感认同的木兰文化具有可开发利用的经济价值,于是有意识、有目的性地以木兰为主题采取一系列商业行动。木兰在时代更迭中吸引着各界文人异士进行文化再创作,包括但不限有民歌、戏剧、电影、舞蹈、戏曲和电脑游戏等,木兰戏剧作品最早出现在明代万历年间徐渭的杂剧作品集《四声猿传奇》。在明清时又有小说形式的清代花部《代父征》、清朝褚人获的《隋唐演义》,民国时代后木兰开始频繁进入戏剧、影视剧领域,例如《天地奇英之花木兰》《无双花木兰》《花木兰之大漠营救》,以及王者荣耀中的官方英雄花木兰,形成一系列与木兰相关的文化产品。
2.木兰文化产品营销
文化资源资本化需要基于经济场域的基本逻辑打造营销策略。根据4P营销组合的延续7P营销组合对迪士尼的木兰文化产品营销策略进行分析,可简略概括为:产品上,具有超高维度文化资本智商的迪士尼巧妙将“实现孝道”向“实现自我”转换以迎合更多行为主体的惯习倾向,并在IP产品销售端将核心价值融入产品:价格上,顾客刚开始只需付出一张电影票的价格,而往后IP形象在顾客脑海中留存的个人魅力才是激发顾客进行更多消费的真正原因,并以分门别类的定价满足不同顾客:推广上,从“商家决定”到“市场决定”,实现“产销合一”;通路上,将理性融入产品功能和将感性融入产品体验,顾客因近距离与IP演员互动而产生消费冲动,精心安排琳琅满目的商品部在出园处促成消费:人员上,尽可能让工作人员将IP形象一比一融入到现实互动中:流程上,以一流技术制作实现全覆盖渠道变现,通过售卖木兰周边产品、加入真人互动角色吸引流量、授权3GU仙果游戏研发手游版《木兰OL》等营销手段,使之呈现在整个迪士尼产品线中:环境上,给予顾客一种只要踏进迪士尼就能与虚拟IP偶像产生链接的心理。在互联网改变经济形态的现状下,迪士尼亦将VR、AR等新技术运用到产品供应链条中。
3.木兰文化产品消费
消费行为主体对自身文化的肯定激发消费意愿,购买木兰文化产品时是对文化符号的肯定。通过文化认同,人们能够实现对自身角色以及他人关系的一种定位,能够回答“我是谁”这一问题,能够与社会其他成员之间建立某种积极的联系。对于那些接受不同地域文化的海外华人来说,他们既承认东方社会价值观也接受西方精神理念,被国际化的木兰给予他们与西方人沟通的身份标签,是国际化非遗传播的重要消费群体。香港学者陈韬文提出木兰故事经历了“去本质化”“去情境化”和“再本质化…‘再情境化”的整体过程,被再创作为一种新型的符合美国文化价值观的故事形式。在跨文化传播进程中可立足于全球视角下进行中国文化输出,创建国际性品牌,以“在地化”方式满足地球村中的多民族文化需求。
三、木兰文化价值形成对非遗发展的启示
(一)以个人情感认同营造偶像崇拜
情感是激发行为主体产生“共鸣”的关键因素,可促使主体产生偶像崇拜和补偿心理,进行自我投射和自我重新建构。埃里克森开创了新精神分析理论,认为追求偶像的实质是“自我认同”的过程,以情感认同为契机的“崇拜感”在行为主体与非遗形象之间形成了某种“忠诚度”。木兰情感认同是主体对自我价值认同的延伸,可利用受众的崇拜心理设计非遗传播方案,在故事性丰富叙述的同时增加其激励作用,提供一种关于自我未来发展的可能性方向,让非遗故事中的人物形象成为自我重新建构的榜样。在故事性叙述时还可以接地气的方式贴近受众,当非遗故事中的人物形象成为人们的心之所向,非遗文化价值也自然而然地得以发挥了出来。
(二)以民族身份认同提供文化归属
在中国文化语境下,木兰出于孝道动机的举措为故事铺上耀眼的孝女光辉,是对孝道文化的归属,也是对秉承着孝的基本理念下的对自我民族身份的承袭。在西方文化语境下,迪士尼深知仅仅以孝作为影片的创作核心,将难以满足在不同文化下的群体需求,于是进行情节延展使之符合美式价值观,将木兰的消费对象成功从中国拓展到世界,在满足不同民族的身份认同下实现文化价值转换。顾劫刚提出“层累地造成的中国古史”的观点,指一个历史人物在历史的最初记载中原本仅有寥寥几字,但在时代的推移中,人们会不断地添加该人物的生平经历,在再叙述过程中完成人物传记的再创作。因此,可以尝试非遗故事再创造进行非遗传播,在故事堆叠中考虑不同民族对于身份认同的需要,实现和合共生的文化环境。
(三)以女性性别认同促进欣赏消费
情绪消费成为今日消费动因的主流,菲利浦·科特勒认为消费者在感性消费阶段更加注重情感体验与人际沟通,有相当一部分购买意愿遵循着感性原则。木兰突破性别桎梏的行为煽动着观众情绪刺激了消费欲望,形成对女性性别认同的欣赏消费。木兰文化符号也是个人价值观和身份表达的社交名片,《中国企业家》杂志社于2009年发起“木兰汇”组织,形成了以木兰精神价值为核心的“圈群”效应,该以“三十位最具影响力的商界女性”的分享平台现已成为中国最具影响力的商界女性领袖俱乐部,其以“女性成长”和“女性力量”为其性别认同意义,并将持有相同名片的人汇聚到一起。代表女性新思想的木兰符号圈群正不断扩大,她们是文化消费的对象和原因。迪士尼塑造各种女性角色是其进行资本扩张的市场策略,而其选择“公主”而非“王子”的背后受到女性主义浪潮的影响,其公主打造策略考虑到不同时期女性地位的微妙变化,对于公主性格的设定也因女性地位变化而变化,《花木兰》上映时社会上女性已在很大程度上享有性别平等权利,此与时俱进的市场策略为非遗再创作提供启发性。
非物质文化遗产论文范文二:
在历史长河中,非物质文化遗产(以下简称非遗)作为各族人民世代相传、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间,承载着民族的记忆、智慧与情感,是民族文化的根基所在。然而,在时代飞速发展的浪潮下,非遗面临着诸多挑战,本文将通过对实际案例的深入剖析,探寻切实可行的非遗传承与创新方法。
一、以传承人为核心,激发传承活力
(一)个体传承人的坚守与引领
河北三河的京东大鼓国家级非遗代表性传承人崔继昌自幼便对京东大鼓情有独钟,儿时在田间地头玩耍时,听到老艺人的演唱,那独特的旋律和韵味就像磁石一般吸引着他。尽管家庭经济条件有限,无法为他提供专业的学习机会,但这丝毫没有减退他对京东大鼓的热爱。参军期间,他充分利用业余时间,如饥似渴地自学乐理知识,一有闲暇就独自练习演唱技巧。退伍后,他毅然决然地全身心投入京东大鼓的传承与发展。他深入研究京东大鼓的传统曲目,不仅熟练掌握了每一个细节,还对曲牌进行了深入钻研。经过多年的努力,他成功增加了五个新曲牌,极大地丰富了京东大鼓的表现力。例如,他在新曲牌中巧妙融入现代音乐元素,让传统的京东大鼓焕发出新的生机,吸引了更多年轻听众的关注。
(二)家族传承的接力与延续
宁夏剪纸艺人伏兆娥的故事展现了家族传承在非遗延续中的强大力量。伏兆娥出生于剪纸世家,从小在剪纸艺术氛围中熏陶长大。从最初只是好奇地拿起剪刀,到后来逐渐痴迷于剪纸艺术,她凭借着自己的天赋和不懈努力,在剪纸领域崭露头角,多次在国内外剪纸大赛中获奖。
在她的影响下,女儿李剑和外孙郭仲尧也被剪纸艺术的魅力所吸引,加入剪纸传承的队伍。伏兆娥深知传承的重要性,她耐心地从基础的剪纸技巧教起,从如何握剪刀、如何折叠纸张,到如何构思图案、如何运用剪刀剪出细腻的线条,每一个环节都亲力亲为。她还将家族独特的剪纸风格和文化内涵,如剪纸中蕴含的宁夏地区的民俗故事、传统节庆元素等,毫无保留地传递给后辈。如今,三代人共同为剪纸艺术的传承与发展努力,在家庭中形成了浓厚的剪纸艺术氛围,也为社会培养了更多优秀的剪纸人才。
从个体传承人的默默坚守,到家族传承的世代接力,这些传承者们用自己的行动诠释着对非遗的热爱与责任,他们是非遗传承的核心力量。而在当今时代,如何让更多人了解和参与到非遗传承,拓展传承方式显得尤为重要。
二、拓展传承方式,扩大受众群体
(一)线下传承之走进校园与社区
广西壮族自治区在推动非遗线下传承方面做出了积极的探索,尤其是在非遗走进校园与社区方面取得了显著成效。以壮族织锦技艺为例,多所中小学积极邀请织锦传承人定期开展讲座和实践课程。在学校的手工教室里,学生们围坐在传承人身边,好奇地看着各种织锦工具,如古老的织机、色彩斑斓的丝线等,传承人耐心地讲解织锦的历史渊源、文化内涵以及基本的编织技法,学生们亲手触摸织锦工具,尝试着编织简单的图案,在实践中感受壮族织锦的独特魅力。在社区,通过举办非遗文化节、民俗展览等丰富多彩的活动,展示非遗项目,吸引居民参与。例如南宁某社区举办的“壮族三月三”民俗活动,现场展示了绣球制作、竹编等非遗项目。活动现场热闹非凡,居民们纷纷驻足观看,不少人还亲自参与绣球制作和竹编体验。
(二)线上传承之利用新媒体平台
在互联网时代,新媒体平台为非遗传承提供了新的机遇。河北三河的崔继昌敏锐地抓住了这一契机,积极开展线上直播教学。他通过抖音、快手等热门平台,每周定期直播京东大鼓教学课程。直播时,他不仅详细讲解演唱技巧,比如如何运用丹田气发声、如何把握节奏的快慢等,还分享经典曲目背后的故事和文化内涵。他的直播吸引了来自全国各地的观众,累计观看人数达到20万人次,点赞量超过50万。此外,他还将自己创作的新作品以短视频形式发布,这些短视频时长虽短,但内容精彩,通过巧妙的剪辑和配乐,让更多年轻人了解和喜爱京东大鼓这一传统艺术。线上传承打破了时间和空间的限制,让非遗能够触达更广泛的受众群体。
线下传承让非遗在群众身边落地生根,线上传承则让非遗跨越地域,走向更广阔的天地。而在传承的过程中,创新非遗形式,使其适应时代需求,是保持非遗生命力的关键。
三、创新非遗形式,适应时代需求
(一)结合时代热点创作新内容
四川竹编艺人刘霞冰在竹编技艺的内容创新方面做出了大胆尝试。她敏锐地关注到当下宠物经济的兴起,以及人们对宠物用品品质和个性化的追求。于是,她通过社交媒体收集网友对宠物用品的需求和建议,经过反复设计和试验,开发出一系列独具特色的竹编宠物用品,如造型可爱的宠物窝、精致实用的食盆、趣味十足的玩具等。这些竹编宠物用品采用天然竹材,不仅实用,还兼具美观和环保等特点,一经推出,便在宠物市场上受到热烈欢迎,获得了三项相关专利。
(二)跨界融合发展创新形式
北京的景泰蓝技艺传承人张金香致力于将景泰蓝与现代设计跨界融合,为传统景泰蓝技艺开拓新的发展空间。她与知名设计师合作,将景泰蓝这一古老技艺应用于现代首饰设计。在设计过程中,她巧妙地将景泰蓝的掐丝、点蓝等传统工艺与现代简约的设计风格相结合,打造出一系列兼具传统韵味和时尚感的首饰作品。这些作品在国内外时尚展览中备受瞩目,多次被选为国礼赠送外宾,向世界展示了中国传统工艺的魅力。同时,她还将景泰蓝元素融入城市景观设计,如北京某公园的景观小品,通过将景泰蓝的色彩和图案运用到雕塑、花坛等景观设施中,为城市增添了一抹独特的文化气息。在室内装饰领域,她设计的景泰蓝灯具、摆件等产品,也深受消费者喜爱,让古老的景泰蓝技艺走进了现代家庭。
创新非遗形式,让非遗在传承中焕发出新的活力,而要实现非遗的可持续发展,加强产业合作是必不可少的一环。
四、加强产业合作,实现可持续发展
(一)与企业合作,开发文创产品
宁夏剪纸艺人李剑与当地文化企业合作,在开发剪纸文创产品方面取得了显著成果。他们深入挖掘剪纸艺术的文化内涵,将剪纸艺术与现代生活需求相结合,推出了一系列富有创意的文创产品。例如,他们推出的剪纸主题笔记本,封面采用精美的剪纸图案,内页纸张选用优质环保材料,不仅具有实用价值,还能让使用者在书写过程中感受剪纸艺术的魅力;剪纸明信片则将宁夏的自然风光与剪纸艺术巧妙融合,成为游客了解宁夏文化的一张亮丽名片;剪纸书签造型小巧精致,将传统剪纸图案与现代工艺相结合,深受学生和文化爱好者的喜爱。这些文创产品在旅游景区、文化商店等地销售,年销售额达到20万元。通过与企业合作,不仅传播了剪纸文化,还带动了当地经济发展,为剪纸艺人提供了更多的创作动力和经济来源。
(二)打造非遗产业园区,形成集聚效应
江苏苏州打造的非遗产业园区,为非遗的产业化发展提供了成功范例。该园区汇聚了刺绣、木雕、陶瓷等多个非遗项目,形成了集展示、生产、销售、体验于一体的产业发展模式。园区内设置了非遗展示区,通过实物展示、多媒体演示等方式,全方位展示非遗项目的历史渊源、制作工艺和文化价值;生产制作区则是艺人们的创作天地,游客可以在这里观看艺人现场创作,感受传统工艺的精湛技艺;销售区集中展示和销售各类非遗产品,满足了游客和消费者的购买需求;体验区则为游客提供了亲自参与非遗制作的机会,让他们在实践中深入了解非遗文化。通过这种集聚发展模式,该园区年接待游客近百万人次,成为当地文化旅游的新亮点。同时,园区内的非遗项目相互交流、相互促进,形成了良好的产业生态,为非遗项目提供了稳定的发展平台,实现了非遗传承与产业发展的良性互动。
五、结语
通过对以上诸多实际案例的深入分析,我们清晰地认识到,在群众文化艺术中实现非遗传承与创新,是一个系统而复杂的工程。以传承人为核心,充分发挥个体传承人和家族传承的示范引领作用,能够为非遗传承注入源源不断的动力;积极拓展传承方式,利用线上线下多种渠道,能够让非遗走进千家万户,扩大其受众群体;持续创新非遗形式,从内容和形式上紧密贴合时代需求,能够让非遗在现代社会中焕发出新的生机与活力;加强产业合作,通过与企业合作开发文创产品、打造非遗产业园区等方式,能够实现非遗的经济价值,为非遗的可持续发展提供坚实的物质保障。这些路径为非遗在群众文化艺术中焕发生机提供了切实可行的方法,值得在更广泛的范围内推广和应用。然而,非遗传承与创新是一个永无止境的过程,在未来的发展中,我们应不断探索新的传承与创新路径,充分利用新的技术手段和社会资源,让非遗在新时代绽放更加绚丽的光彩,为丰富群众文化生活、传承民族文化基因做出更大的贡献。
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